Baal qui signifie « maitre », est couramment employé pour désigner les divinités sémitiques occidentales.
Il s'applique à diverses divinités climatiques locales, habituellement nommées d'après la montagne censée leur servir de refuge. Le baal cité dans les textes ougaritiques est l'ancienne divinité syrienne Hadad (à rapprocher du dieu mésopotamien Adad), également appelée Baal-Saphon.
Il se manifeste par des orages riches d'éclairs et de tonnerre qui annoncent l'automne. Dans les mythes le mettant en scène, il combat les eaux déchaînées des océans (Ougarit dépendait du trafic maritime pour sa prospérité) et les chaleurs dévastatrices de l'été. Baal-Saphon est régulièrement vaincu par ses ennemis, mais il se lève à nouveau contre eux selon un rythme cyclique. Représentant de la fertilité et du renouveau, il prend souvent la traits d'un taureau, symbole de vitalité et de vigueur sexuelle.
Baal, dieu adoré dans de nombreuses anciennes communautés du Moyen-Orient, en particulier parmi les Cananéens, qui apparemment l'ont considéré comme une divinité de la fertilité et l'un des dieux les plus importants du panthéon. En tant que nom commun sémitique baal (hébreu ba'al) signifiait «propriétaire» ou «seigneur», bien qu'il puisse être utilisé plus généralement; par exemple, un baal d'ailes était une créature ailée, et, au pluriel, baalim de flèches indiquait des archers. Cependant, une telle fluidité dans l'emploi du terme baal ne l'empêchait pas d'être attachée à un dieu de caractère distinct. En tant que tel, Baal a désigné le dieu universel de la fertilité, et à ce titre, son titre était Prince, Seigneur de la Terre. Il était aussi appelé le Seigneur de la Pluie et de la Rosée, les deux formes d'humidité qui étaient indispensables pour un sol fertile à Canaan. En ougaritique et en hébreu, l'épithète de Baal en tant que dieu de la tempête était Celui qui monte sur les nuages. En phénicien, il s'appelait Baal Shamen, seigneur des cieux.
La connaissance de la personnalité et des fonctions de Baal provient principalement d'un certain nombre de tablettes découvertes à partir de 1929 à Ugarit (Ras Shamra moderne), dans le nord de la Syrie, et remontant au milieu du IIe millénaire av. Les tablettes, bien que étroitement attachées au culte de Baal à son temple local, représentent probablement la croyance cananéenne en général. La fécondité était envisagée en termes de cycles de sept ans.
Dans la mythologie de Canaan, Baal, le dieu de la vie et de la fertilité, s'est enfermé dans un combat mortel avec Mot, le dieu de la mort et de la stérilité. Si Baal triomphait, un cycle de fécondité de sept ans s'ensuivrait; mais, s'il était vaincu par Mot, sept années de sécheresse et de famine s'ensuivraient. Les textes ougaritiques parlent d'autres aspects de la fertilité de Baal, tels que ses relations avec Anath, son épouse et sa sœur, et aussi le fait qu'il ait engendré un taureau divin d'une génisse. Tout cela faisait partie de son rôle de fertilité, qui, une fois rempli, signifiait une abondance de récoltes et de fertilité pour les animaux et l'humanité. Mais Baal n'était pas exclusivement un dieu de la fertilité. Il était aussi le roi des dieux, et, pour atteindre cette position, il a été dépeint comme saisissant la royauté divine de Yamm, le dieu de la mer. Les mythes parlent aussi de la lutte de Baal pour obtenir un palais comparable en grandeur à ceux des autres dieux. Baal persuada Asherah d'intercéder auprès de son mari El, le chef du panthéon, pour autoriser la construction d'un palais. Le dieu des arts et métiers, Kothar, a ensuite procédé à la construction de Baal le plus beau des palais qui s'étendent sur une superficie de 10.000 acres. Le mythe peut se référer en partie à la construction du propre temple de Baal dans la ville d'Ugarit. Près du temple de Baal était celui de Dagon, donné dans les tablettes comme le père de Baal. Le culte de Baal était populaire en Egypte depuis le Nouvel Empire plus tard vers 1400 avant sa fin (1075 av. Grâce à l'influence des Araméens, qui ont emprunté la prononciation babylonienne Bel, le dieu est finalement devenu connu comme le Belos grec, identifié avec Zeus.
Baal était également vénéré par diverses communautés comme un dieu local. Les écritures hébraïques parlent souvent du Baal d'un lieu donné ou se réfèrent aux Baalim au pluriel, suggérant l'évidence des divinités locales, ou «seigneurs», de divers endroits. On ne sait pas dans quelle mesure les Cananéens considéraient ces différents Baalim comme identiques, mais le Baal d'Ugarit ne semble pas avoir limité ses activités à une seule ville, et sans doute d'autres communautés ont accepté de lui donner une portée cosmique. Dans les étapes formatrices de l'histoire d'Israël, la présence des noms de Baal ne signifiait pas nécessairement l'apostasie ou même le syncrétisme. Le juge Gideon s'appelait aussi Jerubbaal (Juges 6:32), et le roi Saul avait un fils nommé Ishbaal (I Chroniques 8:33). Pour ces premiers Hébreux, «Baal» désignait le Seigneur d'Israël, tout comme «Baal» plus au nord désignait le Seigneur du Liban ou d'Ugarit. Ce qui fit du nom de Baal l'anathème des Israélites était le programme de Jézabel, au IXe siècle avant notre ère, pour introduire en Israël son culte phénicien de Baal en opposition au culte officiel de Yahweh (I Rois 18). À l'époque du prophète Osée (milieu du VIIIe siècle avant Notre Ere), l'antagonisme au baalisme était si fort que l'emploi du terme Baal fut souvent remplacé par le boshet méprisant («honte»); dans les noms propres composés, par exemple, Ishbosheth a remplacé le précédent Ishbaal.
Voir les mythes où Baal intervient.