Tara est une bodhisattva très populaire aussi bien dans l’hindouisme que dans le bouddhisme en particulier vajrayana et notamment au Tibet.
Son nom peut se traduire par « celle qui sauve » Émanation d'Avalokiteshvara, elle naquit des larmes du bodhisattva. Elle a pour mission de l'assister dans son action. Elle incarne l'aspect féminin de la compassion et représente une divinité très populaire dans le Bouddhisme tibétain. Le culte de Tara se répandit au XIe siècle, principalement sous l'influence d'Atisha. Depuis cette époque, Tara est l'un des Yidam les plus utilisés.
Il existe 21 formes différentes de Tara qui se distinguent du point de vue iconographique par la couleur, la posture du corps et les attributs. Elles peuvent se manifester par des représentations pacifiques ou courroucées. Les formes les plus fréquentes sont:
• Tara verte (Shyamatara) connue comme le Bouddha de l'activité éclairée
• Tara blanche (Vajradhatvisvari) également connue pour sa compassion, sa longue vie, sa guérison et sa sérénité; Également connu sous le nom de la roue qui satisfait les souhaits, ou Cintachakra
• Tara rouge, d'aspect féroce associée à magnétiser toutes les bonnes choses
• Tara noire, associée à la puissance
• Tara jaune, associée à la richesse et à la prospérité
• Tara bleue, (Ekajata) associée à la transmutation de la colère
Les deux épouses du roi du Tibet Songtsen Gampo (VIIe siècle) sont considérées comme les incarnations de ces deux Tara
Tara est l'une des divinités les plus populaires du bouddhisme tibétain. Son nom signifie à la fois « Celle qui délivre » et « étoile ». Considérée comme une émanation du Bodhisattva Avalokitésvara, elle était née d'un beau lotus qui flottait dans l'une de ses larmes afin de lui apporter son aide.
Les premières représentations de la déesse datent du VIe siècle de notre ère, époque à laquelle Tara était considérée comme la Shakti ou l'épouse d'Avalokitésvara. Au Tibet, où son culte se répandit au Xe siècle, on disait que la déesse se réincarnait dans chaque femme vertueuse. Depuis lors, elle a été largement adorée en tant que divinité personnalisée. Tara se présente sous 21 formes différentes, chacune avec une couleur, une position et des attributs distincts, et chacune représentée soit calme, soit courroucée.
Les formes les plus courantes sont la Tara verte et la Tara blanche.
Tara Verte (en tibétain Drölma Jang) est l'aspect le plus courant de Tara. Sa couleur verte est celle de l'activité éveillée et de la compassion.
Le vert indique que Tara agit pour ceux qui la prient avec la rapidité du vent également de couleur verte dans la symbolique bouddhiste.
Le symbolisme de sa posture :
• De la main droite, elle fait le moudra du don, signifiant l'accomplissement.
• La main gauche accomplit le moudra du refuge : son pouce et son annulaire qui se touchent symbolisent l'union des moyens habiles et de la connaissance.
• Ses trois autres doigts dressés représentent les Trois Joyaux : le Bouddha, le Dharma et la Sangha.
• Les tiges de lotus bleu dans ses mains indiquent qu'elle est pleinement épanouie et pleine de compassion.
• la jambe gauche, repliée, indique qu'elle n'est plus soumise aux perturbations internes.
• la jambe droite, déjà à demi dépliée, indique qu'elle est prête à se lever pour aller secourir les êtres; même si Tara est libérée du samsara, elle reste pour aider ceux qui souffrent.
Elle soulage des difficultés temporelles et guide vers la libération, la fin de toute souffrance.
Au Tibet, on considère souvent la Tara blanche comme une forme de la Tara verte. Il s'agirait d'une forme de Sarasvati, l'épouse de Brahma. Tara Blanche (en tibétain Drölma Kar) est une divinité de longue vie. Son initiation et sa pratique sont utilisées dans le but d'avoir une longue vie et lorsqu'on est gravement malade. Les disciples offrent souvent une représentation peinte de Tara Blanche ou d'une autre divinité de longue vie à leur maître spirituel en le priant de vivre longtemps afin qu'il puisse continuer à les guider.
Dans l'hindouisme Tara est l'une des dix Dasha Mahavidya qui agit comme un guide et un protecteur.