Faust

Faust est le héros de nombreuses œuvres littéraires et artistiques.
A l'origine de la légende et du mythe, un homme, qui vécut en Allemagne dans la première moitié du XVIe s. (Johannes Trithemius [1462-1516] en parle dès 1507; le personnage a dû mourir vers 1540). Comment, autour de cet homme, assez médiocre semble-t-il, une légende a-t-elle pu se former? C'est que Georg ou Johann Faust était un sorcier. La magie est un savoir qui, par une transgression des interdits religieux — la magie est la religion à l'envers —, donne le pouvoir (le salut sans et contre Dieu).

Faust
Pacte de Faust et de Méphisto par Julius Nisle

Savoir, pouvoir, transgression, il n'est point étonnant que ces aspects constitutifs du type médiéval du sorcier s'exaltent au XVIe s. On continue à croire au pouvoir de la magie, et, en même temps, l'aspect «savoir» est renforcé par le fait qu'un sorcier comme Faust se trouve alors être aussi un professeur il a enseigné à Kreuznach—, une sorte d'humaniste, de savant, un Paracelse dévoyé. Aussi bien le mythe goethéen de Faust sera-t-il le mythe de la connaissance et de sa puissance. En outre, si les interdits persistent dans l'Allemagne luthérienne, la Renaissance exalte l'individu et tend à le libérer, renforçant donc le troisième trait du sorcier, qui est la transgression. L'appétit de jouissance qui va bientôt s'exprimer dans le mythe de Don Juan sera parallèle à l'ambition, proclamée par le Faust de Marlowe, de dépasser les limites qui briment l'individu humain.

Telles seraient les raisons générales qui expliqueraient la naissance de la légende — laquelle s'est formée, comme il est habituel, par agglutination de thèmes divers. Les humanistes, qui ont été les premiers à parler de Faust, nous le présentent comme un sorcier vantard et sodomite. La piété et la naïveté de Melanchthon et de ses disciples ont fait davantage pour la légende de ce personnage, qui leur est apparu comme un être redoutable, capable d'évoquer, à l'occasion, la belle Hélène de Grèce, lié avec le diable, qui l'a sans doute étranglé. Enfin, en plusieurs endroits d'Allemagne, une légende populaire se développe, qui multiplie les tours et les prodiges du sorcier. En bref, un Panurge germanique, un Till Eulenspiegel savant et suspect. Cette légende s'inscrit en 1587 dans le Volksbuch imprimé par Spies, Historia von D. Johann Faim-(en, qui introduit dans le récit la légende d'Hélène l'Hélène de Homère et l'Hélène de la gnose --venue de l'histoire de Simon le Magicien, et qui entoure ce conglomérat de théologie luthérienne.

❖ Légendes en Europe

Le Volksbuch de Spies, remanié, complété, traduit, répand la légende en Europe. Elle était arrivée très tôt en Angleterre, où elle est transfigurée par la rencontre de Faust avec Christopher Marlowe. La pièce de Marlowe, dont le texte a été fâcheusement altéré, a dû être composée aux environs de 1589; la première représentation attestée est de 1594. L'élisabéthain s'est retrouvé dans Faust; avec lui, la sévérité luthérienne fait place à cet individualisme audacieux qui est une composante du mythe : homosexuel, athée et enclin au blasphème, ambitieux et savant, Marlowe crée un Faust sceptique et irréligieux. Le monologue initial, où Faust juge les sciences, sonde leur profondeur et s'impatiente de leurs limites, transforme la légende du sorcier en drame de la connaissance; le recours à la magie étant justifié par l'espoir de l'omnipotence, la légende devient le drame du surhomme, la tragédie des limites. The Tragical History of Doctor Faustus raconte le pacte avec Méphistophélès, que Marlowe rend moins démoniaque et qu'il montre même accessible à quelque remords, les voyages de Faust à travers l'Europe, jusqu'à Rome, et, en des vers admirables, l'évocation d'Hélène; puis Faust, qui se repent en vain, est entraîné par les démons.

Faust assis
Faust assis par Jean Paul LAURENS

Aux XVIIe et XVIIIe siècle, l'histoire de Faust, comme celle de Don Juan, fait les délices du théâtre forain, de la Haupt und Staatsaktion, puis du théâtre de marionnettes (le Puppenspie). Ces pièces dérivent de celles de Marlowe et font la part belle aux clowneries anglaises ainsi qu'au spectacle à l'italienne, avec musique et feux d'artifice. Les comédiens anglais n'ont d'ailleurs pas dédaigné In Vie et la mort du docteur Faustus, qu'en 1684 l'acteur William Mountfort met en farce, avec Arlequin et Scaramouche. Il conviendrait aussi de signaler ce beau témoignage de la vitalité de la légende qu'est le portrait de Faust dans son cabinet par Rembrandt.

Un autre témoignage est fourni par le comte Antoine Hamilton, Irlandais qui écrivait en français et qui, vers 1700, s'est amusé à un conte satirique, l'Enchanteur Faustus : devant la reine Elisabeth, dont la vanité féminine fait le comique du récit, l'enchanteur évoque les beautés les plus fameuses, en tête desquelles vient Hélène de Troie. C'est Lessing qui, de nouveau, va prendre Faust au sérieux, heureux de montrer que les légendes indigènes et le théâtre populaire allemand recèlent plus de ressources que la tragédie française. Un fragment, inséré dans la XVIIe Lettre sur la littérature, tout en s'inspirant du drame forain, dépeint un Faust rationaliste et moraliste, digne de l'Aufklärung. Lessing a songé aussi à une pièce sans diablerie, une «comédie sérieuse» dans le genre du Marchand de Londres. Le Faust de Lessing ne sera pas damné : l'ambition du savoir est légitime. Le Johann Faust du dramaturge viennois Paul Weidmann (1744-1801) est, luiaussi, sauvé par l'archange Ithuriel, qui le protège de Méphistophélès; l'épouse de ce Faust bourgeois s'appelle Hélène, et c'est à sa passion conjugale qu'on doit le peu de drame qui anime la pièce. A l'opposé, avec le Sturm und Drang, Faust prend des dimensions titaniques. C'est un révolté aux ambitions surhumaines que le peintre Friedrich Müller (1749-1825) a voulu camper, en 1778, dans son Fausts Leben dramatisiert; plus tard, converti au catholicisme, Male Müller promettra le salut à Faust

Dans le Faust romain de 1808, la pure Lenchen, qui a été séduite et abandonnée par Faust, intercède pour lui au ciel, avec la Vierge Marie. Plus vigoureux est le roman de F. M. Klinger, Fausts Leben, Taten und Hollenfahrt (1791), qu'il faudrait ranger dans la zone d'influence de J.-J. Rousseau. Faust, inventeur de l'imprimerie, par confusion avec Fust, est un génie malheureux, à la sensibilité trop ardente, à l'imagination fougueuse, qui se révolte contre l'ordre établi; c'est la société, qu'il apprend à connaître en compagnie de Méphistophélès, qui l'a corrompu, lui bon et pur à l'origine, et condamné à l'éternel supplice de la solitude et du doute. En infusant tour à tour à la vieille légende leur idéologie propre, l'Aufklärung et le Sturm und Drang préparaient le traitement symbolique qui permettra à Goethe de faire de la légende de Faust un mythe philosophique et, peut-être, le mythe philosophique par excellence — die absolute philosophische Tragédie, selon Hegel (Leçons d'esthétique, 3e partie).


04-Jan-2021
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